2012-02-20 Mon
ﾃｰﾗﾜｰﾀﾞ仏教普及委員会 ブログより
No.375 ブッダは「単独行動」に自信あり 5 No.374 法話集目次 8 HOME
●講義１の元になる経典を見てみましょう。
私は普通の常識を破る、聞いたことが無い革命的な話を一杯、言ってきたでしょう。その参考になる経典があります。その経典の中で一つを紹介します。
その経典は皆様も知っていると思います。それはSuttanipata-Khaggavisaanaです。「犀の角」と言う有名な経典です。「ブッダの言葉」というタイトルでＮ先生の訳で出ています。
かなり前に出版されて誰からも愛読されている本です。立派な日本語でとても分かりやすく訳されていますが、これが翻訳できる教えではありません。
我々、パーリ語で仏教を学ぶ人々は最後の最後に学んでみようかな～と挑戦する一番、難しいものです。怖くて触りたくもない経典です。
しかし、日本の方々が仏教を勉強したい、学びたいと思ったら先ず、これを読みますね。私は何時でも、これ止めなさい、と言いたいのです。
それで仏教のＡＢＣも知らない人が読んで「ああ、分かった」と言うから私に結構、批判されるでしょう。しょうがいないんです。
●経典の１番目 テキストの３５番目の偈
Sabbesu bhuutesu nidhaaya dandam,
Avihethayam anntarampi tesam,
Na puttamiccheyaa kuto sahaayam,
eko care khaggavisaanakappo.
できるだけＮ先生の訳を入れました。しかし、読んでみると間違っている箇所があります。日本の仏教学者の中で王様の中の王様と言えるほど立派な方です。
だから決まりとしてＮ先生にだけにはケチを付けるなと。そのくらい尊敬されていますけど。私はその世界から離れているので、その気になったらケチを付ける可能性があります。
１つ、このタイトル。学者が皆「犀の角」と訳しますが、これが既に間違いです。何故かというとパーリ語でkhaggaは本当は
剣という意味、刀です。
次に、visaana という言葉があるでしょ？ 角という意味ですね。それで「剣の角」と訳した方がいいのですが、意味はそうではない。
動物の名前を付ける場合はパーリ語、サンスクリット語ではある決まりがあります。形容詞を名詞にする。
例えば、思考する生きもの。だから思考する者ですね。それをやるヤツと言えば？ 人間でしょ？ だから「人間」という言葉は「思考する者」という意味から出来ている。
で、「人間」と訳すべきところを「思考する者」と訳したらおかしいでしょう。
お腹を足にするもの、という言葉があります。それuraga と言います。
ura とはお腹のこと。ga はmove 動く。お腹で動く、と言えば誰？ 蛇でしょう。だからuraga は辞書で蛇と訳します。
だからKhaggavisaana と言えば、角が剣の様な形をしている。その形の角は犀以外、誰にも無い。太くて前がちょこっと尖っていて、どう見ても刃物に見える。曲がった剣ですね。
アラビアの物語に出て来る様なのがあるでしょう。だから角がその様な形の動物、という意味で犀なのです。だから「犀の角の如く」と訳すともうおかしくておかしくて、意味が通らない。
だからタイトルからして間違いというかね。何故かというと英語に訳す学者たちもRhinoceros horn と訳します。
sutta Rhinoceros horn は一寸、やり過ぎ。知ったかぶりをしたところで間違ってしまったという。
意味は 「あらゆる生きものに対して暴力を加えることなく、あらゆる生きもののいずれも悩ますことなく、また子を欲するなかれ。
況や朋友をや。
（これからが一寸、おかしい →）犀の角のようにただ独り歩め」 35
犀の角は一人で歩みませんけど。「犀の如く独りで歩め」ですよ。誰とも関係なく。 犀は何時でも単独行動です。インドには犀はたくさんいますが今は少なくなっていますけど。
現代人が言うには犀の視力が凄く悪いみたいです。２，３ｍ先のものが殆ど見えないみたい。だから一寸でも何かあると向かって行き攻撃をする。だから交尾するのも難しい。
動物園では一緒にいますが、なかなか一緒には生活しない。だから絶滅状態になるのも分かります。まあ、それは最近の知識で、また変わるかもしれませんけど。
そこで３行目を見てください。Na puttamiccheyaa これも提案形です。だからＮ先生もそのまま提案形で訳していますけど。その場合は別な意味もあります。
自分の生き方を現す時も同じ形式を使う。「そんなにも期待すること
なく」と。
なかれでは無い。
「子を欲すること
なく」です。それだったら「
況や朋友をも」と、いうことになります。だから微妙なところですが意味がガクッと変わっちゃいますよ。
で、これ専門的に見ると変わりますから、私たちは凄く怖いんです。ここで何を言うのか、というと生命の生き方の反対です。
私はブッダの言葉の裏を使って講義の１をやりました。生命は食うか食われるか、だと。
nidhaaya dandam（１行目） dandamは武器ですね。生命は誰でも武器を持って生きている。何か獲物は無いのかい？という感じで。これは人間であれば誰でも同じです。
動物は生れ付き武器を持っています。我々、人間は生れ付き武器は持って生まれませんね。しかし、思考する、という武器を持って生まれる。これが蛇の毒と同じく武器です。
蛇は毒で獲物を捕る。鷲は翼を使って飛んで来て鋭い足でパシっと獲物を捕っちゃいますね。
ペンギンは鳥のくせに飛べないし歩けない。何をやっているのか、と聞きたいんだけど。でも、海の中に入ったら魚より速く泳げる。それでいくらでも魚を捕る。
人間も知識という武器を持っていて、それで獲物を捕っている。人間は色々な道具を作っていますけど、その道具は知識で作った。
例えば、知識だけでは獲物は捕れないでしょ？ あの鹿が美味しそうだなあ、じゃあ、倒れろ！倒れろ！と言っても倒れませんね。走ったら人間より速いし。
石を投げたり棒を投げてみたりしても駄目ですね。逃げられちゃう。それで弓や矢を考えた。だから人間の場合は武器は思考です。
それで生命が食うか食われるか、という生き方をしている。
●ブッダの世界では【一切の武器を降ろす】
これ大胆な意味です。
食うか食われるかの生き方を全部、止める。だから想像できません。生きる道と丸っきり違う道です。
「武器を持たないぞっと」というと皆様の気持ちで理解するでしょ？ それは余りにも何かチッポケな理解です。
これは９９％以上の人が武器を持っていないこの日本で言っても何も意味が無い。それではブッダは偉い、とは言えないでしょう。だからそんな意味ではない。
分かりやすい例を出します。私は呼吸しないで生きることにしました。これ成り立たないでしょう。それくらい厳しいことです。
【一切の生命に対して武器を降ろしました】 これが生命に対しての基本的な生き方。 生きる為には生命を捕って食べなくていはいけない。生命を捕ることが武器です。それを止めた。だから生きることそのものを放棄した。
生きるならば依存型で単独ではできない。だから私たちの頭で理解できる範囲の経典ではありません
